Rencontres interdisciplinaires 2020

Un texte de David Howes

Le script de « Whole-Body Sensing »

Introduction

[Vue à longue distance : David Howes, ci-après JDH, assis dans sa cour arrière] (Figure 9)

Bonjour. Bienvenue ! Je suis ravi que vous ayez pu venir. Laissez-moi simplement terminer avec ce jeune cèdre (Figure 1). Il sera planté demain, alors je lui donne quelques paroles d’encouragement. Pourquoi ne pas aller faire une promenade ? Il y a un sentier juste là-bas. Nous l’appelons « l’escalier vers le paradis ». (Figure 2) Allez-y.

[Videographer ascends the trail]

[Le vidéaste monte le sentier] [JDH tient le jeune cèdre sur ses genoux et contemple la cour arrière du voisin] (Figure 3)

Quel est l’air là-haut ? Agréable, n’est-ce pas ?

Regardez par là-bas. Voyez-vous l’herbe ?

Vous connaissez le dicton selon lequel l’herbe est toujours plus verte de l’autre côté de la clôture ?

C’est vrai !

Venez, je vais vous expliquer.

[Le vidéaste redescend le sentier.]

Nos voisins n’étaient pas satisfaits de leur pelouse. Ils l’ont donc remplacée par du gazon synthétique. Il est toujours vert. Toujours. N’est-ce pas agréable ? Aucun endroit dégarni.

Il y a toutefois un inconvénient. Vous voyez, le gazon synthétique attire les joueurs de football, ou du moins les fantômes des joueurs de football lorsqu’il ne se trouve pas dans un stade. Ils sortent la nuit, vers une ou deux heures du matin, vêtus de tout leur équipement, puis retirent leurs crampons et se tortillent les orteils dans le gazon artificiel. Je peux les voir depuis la fenêtre de l’étage : Ben Cahoon, Peter Dalla Riva, Wally Buono, Mike Pringle, toutes les grandes figures du passé des Alouettes de Montréal. Il peut y avoir foule. Ils disent que c’est leur Field of Dreams. Je ne sais pas d’où leur vient cette idée.

Je suis en train de lire ce livre, Essays (figure 4), du grand naturaliste américain Henry David Thoreau. Je voulais le lire en préparation de Sensing the Forest, un projet pilote dirigé par Gisèle Trudel. J’ai très hâte d’y participer dans mon rôle d’anthropologue sensoriel. C’est toutefois un défi, car les anthropologues étudient normalement les êtres humains, et non les arbres. Comment fait-on l’ethnographie sensorielle d’une forêt ?{1} Je me suis dit que Thoreau pourrait m’aider.

Henry David Thoreau (1817-1862) est généralement présenté comme un ascète et un solitaire, en raison du temps qu’il a passé à vivre seul dans une cabane au bord de l’étang de Walden, près de Concord, au Massachusetts. C’était effectivement un ascète. Il a notamment cessé de manger de la viande et est devenu végétarien. Mais il l’a fait pour des raisons esthétiques autant qu’éthiques. En réalité, même s’il vivait comme un moine, avec une alimentation simple (afin que ses sens demeurent « non émoussés »), il était aussi un esthète de tout premier ordre. Il a écrit, et j’adore cette formule : « L’être humain devrait nourrir ses sens des meilleures choses que la terre puisse offrir. » {2}

À mes yeux, la philosophie esthétique de Thoreau se classe parmi les plus remarquables, aux côtés de celle de Baudelaire. Vous connaissez les vers du poète :

Il existe des parfums frais comme des chairs d’enfants,
Doux comme les hautbois, verts comme les prairies,
Et d’autres, corrompus, riches et triomphants,
…
Les parfums, les sons et les couleurs se répondent.

Ces vers sont tirés du poème « Correspondances » (Baudelaire, Les Fleurs du mal). Quel magnifique poème !

Cependant, Baudelaire s’est limité à déambuler dans les rues de Paris. Il était l’incarnation même de cette figure que l’on appelle le « flâneur » ; il n’allait pas se promener dans les forêts. De plus, il avait recours au haschisch pour accéder à ses perceptions intermodales. Il n’y a rien de mal à cela. Mais il faut admirer Thoreau : il est parvenu, dans sa prose, à accomplir à peu près la même chose que Baudelaire dans sa poésie, sans recourir à aucune drogue. Il cherchait à perfectionner ses sens, non à les dérégler.{3}

L’autre jour, je lisais une nouvelle du grand écrivain argentin Jorge Luis Borges intitulée « Pierre Ménard, auteur du Quichotte ». Vous connaissez l’histoire : Pierre Ménard, un Français ordinaire du début du XXᵉ siècle, a écrit « mot pour mot et ligne pour ligne » les chapitres IX et XXXVIII de la première partie de Don Quichotte, ainsi qu’un fragment du chapitre XXII. Comment cela a-t-il été possible ? vous demandez-vous. Moi aussi, je me le demande.

Borges nous raconte qu’au début, Ménard a tenté de devenir Miguel de Cervantès en maîtrisant parfaitement l’espagnol, en oubliant les trois siècles qui les séparaient, etc. Il a toutefois abandonné cette démarche, jugeant plus intéressant de « continuer à être Pierre Ménard et parvenir au Quichotte à travers les expériences de Pierre Ménard ».

Ce mot, « expériences », me fait réfléchir. C’est un terme très vaste, qui laisse une grande marge d’interprétation (Jay 2005). J’émets l’hypothèse que Ménard a pu se mettre au diapason de Cervantès parce qu’il a secrètement imité ses manières de percevoir, ou ses « techniques de perception » (Howes 1990).

C’est également ce que je fais lorsque je mène une étude d’ethnographie sensorielle. Je cultive la capacité d’« appartenir à deux sensoriums » à la fois : le mien et, grâce à la « sensation participante », celui de la culture étudiée. Puis je navigue continuellement de l’un à l’autre.

De cette manière, j’atteins un état où je peux envisager les choses selon plus d’une manière de penser : la mienne et celle, ou plutôt la sensibilité, de la culture que j’étudie. J’aime élargir ainsi mes horizons sensoriels, enrichir mon « expérience ».

Une expérience d’ethnographie sensorielle du plus-qu’humain : vers une science sensible de la forêt

Pourrais-je parvenir à me « mettre au diapason » de Thoreau, me demandé-je, malgré les années qui nous séparent ? Après tout, nous avons le même deuxième prénom : Henry David Thoreau, John David Howes. Voilà qui me permet d’éprouver une certaine parenté avec lui, ne serait-ce que par l’homonymie.

Mais je sais ce que vous pensez : Thoreau vivait dans la Nouvelle-Angleterre du XIXᵉ siècle, tandis que vous vivez dans le Montréal du XXIᵉ siècle, au Québec. En fait, nous sommes à Westmount, pas à Montréal. L’hôtel de ville de Westmount se trouve juste au bout de la rue ; Atwater est à environ huit pâtés de maisons dans cette direction ; le boulevard Westmount est à trois pâtés de maisons dans l’autre direction. Nous ne sommes pas dans les bois de la Nouvelle-Angleterre ! (figures 1 et 9)

Mais si je reproduisais les manières de percevoir de Thoreau, cela pourrait-il me mettre en contact avec son esprit ?

Cela peut sembler tout à fait fantaisiste, ou « borgésien ». Mais faisons une expérience. Permettez-moi de vous présenter les techniques de perception de Thoreau et, en les mettant en pratique, voyons si, à l’instar de Pierre Ménard après Cervantès, je peux accorder mes sens à sa manière de percevoir le monde et faire surgir certaines lignes de ses Essays, non pas en les lisant (ce serait trop facile), ni de mémoire, mais à l’aide de mes propres sens.

Pour comprendre les techniques de perception de Thoreau, je m’appuie sur l’essai de Victor Carl Friesen intitulé « A Tonic of Wildness: Sensuousness in Henry David Thoreau », qui m’inspire profondément. On le trouve dans l’ouvrage Empire of the Senses: The Sensual Culture Reader (Howes 2005). (Figure 5)

Friesen souligne que l’un des visiteurs de Thoreau à l’étang de Walden, Ellery Channing, affirmait que celui-ci pratiquait une « religion comestible ». Lorsqu’il se promenait dans les bois, Thoreau froissait une feuille pour en respirer l’odeur ou mâchonnait un morceau d’écorce ou quelques baies pour en goûter la saveur. Selon Channing, Thoreau entretenait une attitude « révérencieuse » envers les fruits de la nature : il communiait avec elle en les consommant. Manger devenait alors, selon les propres mots de Thoreau, « un sacrement […] et un exercice extatique ». À propos du goût acide des canneberges, il écrivait qu’il s’agit d’« un condiment de la vie qu’aucune richesse ne peut acheter ».

Je n’irai toutefois pas aussi loin que Thoreau, car certaines plantes sont toxiques et doivent être évitées. Les baies d’hiver, par exemple, ressemblent beaucoup aux canneberges, mais leur ingestion peut provoquer des nausées et une baisse de la pression artérielle pouvant entraîner un arrêt cardiaque. Je me limiterai donc à sentir les plantes, et je vous recommande d’en faire autant.

Friesen cite un passage qui nous éclaire sur la manière dont Thoreau percevait le monde. Il y décrit ce moment de la fin du jour où les premiers signes du clair de lune, qui répand « la plus douce lumière imaginable », commencent à prendre le dessus à mesure que la lumière du jour décline.

[JDH reads from Friesen’s chapter in Empire of the Senses, where he quotes Thoreau]

« Quel intervalle incommensurable existe entre la première teinte de clair de lune que nous percevons, éclairant les pentes occidentales d’une mystérieuse lumière argentée et poétique, semblable à une herbe plus pâle, et la dernière vague de lumière solaire sur les pentes orientales. Il est merveilleux que nos sens puissent jamais embrasser un intervalle aussi vaste, que de la conscience de l’une nous en venions à la conscience de l’autre. »

Il se passe beaucoup de choses dans ce passage. Suivant l’analyse de Friesen, remarquons que, dans la dernière phrase, Thoreau écrit que la conscience d’un phénomène (la lumière du soleil qui décroît) l’amène à prendre conscience d’un autre (la lumière de la lune qui s’intensifie). Il semble dire que la perception de l’un accentue sa perception de l’autre. Il pourrait aussi vouloir dire que la conscience de l’un lui permet d’anticiper l’autre. Elle le prépare, le dispose à le recevoir : ses sens sont accordés à travers cet intervalle.

Ensuite, on pourrait penser que le phénomène des variations de la lumière relève uniquement de la vue. Pour Thoreau, ce n’est pas le cas. Il décrit le clair de lune comme la lumière « la plus douce imaginable » ; cette lumière est donc aussi tactile.

Ailleurs, il affirme percevoir les changements de luminosité ambiante avec ses oreilles autant qu’avec ses yeux, car « les grillons chantent toujours au clair de lune sur un ton différent ». Entendre le chant des grillons, dit-il, « aiguise sa vue », affinant sa vision de la même manière qu’une pierre à aiguiser affûte la lame d’un couteau.{4} Il s’agit là d’un exemple non pas de synesthésie, mais de synesthèse.{5}

Thoreau remarque également que les couleurs ont des températures et que celles-ci suscitent chez lui différentes associations : les rouges et les orangés sont chauds, estivaux, terrestres et « parlent à notre sang » ; les teintes bleues tendent à être fraîches, hivernales, associées au ciel ou à l’eau, et invitent à la réflexion.

Ces mots, « accordage » (entrainment), « anticipation », « accentuation », « synesthèse », méritent qu’on s’y attarde. C’est comme si Thoreau était davantage sensible aux intervalles entre les phénomènes qu’aux phénomènes eux-mêmes, aux choses en tant que telles. Il ne perçoit certainement pas les « choses » de la manière dont nous les percevons habituellement. Son mode de perception est relationnel plutôt que fragmentaire. Il est aussi intersensoriel{6} attentif, par exemple, à la façon dont la vue touche au toucher, ou dont les couleurs évoquent des températures. Par-dessus tout, sa perception est empreinte de sensibilité et d’affect. En effet, Thoreau écrit : « Un homme n’a pas véritablement vu une chose s’il ne l’a pas ressentie. » Ses sens sont des instruments d’extase : ils s’élancent vers le monde et se mêlent à lui, tout comme ils se mêlent les uns aux autres, plutôt que de fonctionner comme des canaux distincts ou de simples récepteurs passifs, comme le suppose la conception empiriste classique de la perception sensorielle que nous a léguée le philosophe John Locke.

Thoreau expérimentait souvent avec sa manière de voir. Il inclinait la tête dans un sens puis dans l’autre afin d’observer un même phénomène sous différents angles. Il se mettait sur la pointe des pieds, élevant très légèrement son regard, pour capter les derniers rayons de lumière sur une colline lointaine.

Ma technique préférée est la suivante : il regardait au-dessus d’un objet plutôt que directement vers lui, afin de voir « avec la partie inférieure » de son œil. Il remarquait ainsi, par exemple, qu’un champ de chaume paraît plus lumineux qu’à l’ordinaire sous la lumière du soleil couchant en hiver. Imaginez cela. La vision aurait un « dessous ». Qui l’aurait cru ? Imaginez tout ce qui doit échapper à notre conscience lorsque nous nous contentons de regarder les choses de face.{7} Mais ne s’agit-il que d’un autre nom pour la vision périphérique ? Je ne le crois pas. Je pense qu’il y a davantage que cela. Thoreau appelait cette pratique « la flânerie de l’œil ».

Thoreau was a musical man. He sometimes played his flute, or sang songs, when out walking in the wood. Thoreau heard the music of nature everywhere, even from manmade things like the telegraph line. He refers to the wires humming in the wind as his “telegraph harp.” Sometimes he applies his ear to the telegraph post and listens to the hum “within the entrails of the wood.” “Then it seems as if every pore of the wood is seasoned with music,” observes Friesen. Here, then, is another novel technique: literally putting your ear to things.

Thoreau was a tactile man. He writes: “My body is all sentient. As I go here or there, I am tickled by this or that I come in contact with … I can generally recall – have fresh in my mind – several scratches last received.” He is constantly brushing against things, on purpose. At one point, he refers to the moss-spotted skin of the earth in March as a “great leopard” lying out at length, a fur rug spread out to be reclined on. He was always putting his skin in the game. And even when just looking, he uses his eyes feelingly: Pines, he writes, make “a graceful fringe to the earth.” Or again, an oak leaf is “an island or a pond with rounded bays and pointed capes, and he becomes a mariner at sight of it” (Friesen).

Us urban dwellers rarely enter into such intimate contact with our surroundings. Try lying down on a sidewalk. Be careful, though, you may get ticketed for vagrancy (better to sit on a bench.) Only homeless people do that (lay on the ground). The question arises: what do homeless people sense about our urban surroundings that the rest of us, on account of our tactile inhibitions, do not? {8}

Pour ce qui est de l’eau, Thoreau entrait souvent dans une rivière ou s’immergeait dans un étang afin d’être complètement mouillé, mouillé jusqu’aux os. En fait, il remontait parfois une rivière dans son axe, lorsque cela était possible, pour prolonger la sensation d’être mouillé et son anticipation du moment où il redeviendrait sec.

Mais Thoreau ne s’essuyait pas avec une serviette par la suite ; il laissait le soleil et le vent faire ce travail. « Pour Thoreau, le vent est un coussin de velours contre lequel il aime s’appuyer », observe Friesen.

En se comportant ainsi, Thoreau rend son corps « entièrement sensible ». Nous devrions essayer nous aussi (en renonçant à la serviette après le bain), mais des lois interdisent de circuler nu à l’extérieur, les fameuses lois sur la décence publique. Ces lois imposent le « régime sensoriel » dominant de notre société (Corbin 1990). Certains regrettent que tant de sensations nous soient interdites ou tenues à distance par l’intervention de la technologie. {9}

L’apogée de l’expérience

Maintenant, passons à l’épreuve. Laissez-moi aiguiser mes sens.

[JDH froisse des feuilles et les porte à son nez pour en respirer l’odeur ; JDH approche une fleur de son nez.] (Figure 6)

Maintenant, je vais enfreindre la règle que j’ai annoncée au départ. Je vais goûter cette pomme, mais ne vous inquiétez pas : elle provient d’un producteur local de confiance des Cantons-de-l’Est. C’est une Paula Red, la première pomme de l’automne, et ma préférée. Oubliez les pommes dites Delicious ou les Granny Smith. La Paula Red est la meilleure ! (Figure 7) J’ai vécu dans les Cantons-de-l’Est pendant deux ans, de quatorze à quinze ans, dans une ville appelée Cowansville. À l’automne, nous, les adolescents, gagnions un peu d’argent de poche en cueillant des pommes. Vous savez, il existe une technique pour cueillir les pommes. Il ne faut pas tirer dessus, sinon on les meurtrit. Le secret consiste à les faire pivoter doucement : elles tombent alors dans votre main. Je déteste voir des pommes meurtries à l’épicerie. Ce n’est pas parce que les machines de tri les écrasent. Les machines sont relativement inoffensives. Tout dépend de la manière dont elles ont été cueillies. La cueillette des pommes est un art, un art perdu. Laissez-moi en prendre une bouchée.

Hum. Comme elle est sucrée !{10} Le mot « ovation » me vient à l’esprit. Goûter cette pomme est une véritable « ovation ».

Une autre bouchée. Hum. Une image verbale se forme dans mon esprit : « Les pommes sont douces comme les hautbois, vertes comme les prairies, croquantes comme les concombres. » Non, ce n’est pas cela. Il semble y avoir des interférences.

Encore une bouchée. Voyons voir : l’expression « À manger dans le vent » me vient à l’esprit. Voilà qui ressemble davantage à Thoreau. Mais qu’est-ce qu’il veut dire par là, ou plutôt, qu’est-ce que je veux dire par là ?

[JDH ne lit pas Essays de HDT, mais perçoit plutôt les phrases par les sens.]

Copilot said:

Il faut la manger dans les champs, lorsque tout votre être rayonne encore de l’exercice, lorsque le froid vif vous mord les doigts, que le vent fait claquer les branches dénudées ou bruisser les quelques feuilles qui restent, et que l’on entend au loin le cri du geai.

Je comprends : une personne devrait « nourrir ses sens », tous ses sens, des « meilleures choses que la terre puisse offrir ». C’est la voie qui mène à un état où l’on devient « entièrement sensible ».

Ai-je retrouvé les mots exacts de Thoreau ? J’en suis presque certain. Je vérifierai plus tard.

Conclusion

Eh bien, ma petite expérience est terminée. Vous devriez l’essayer vous-même. Vous aussi pouvez devenir anthropologue sensoriel ou naturaliste sensoriel, à la manière de Thoreau.

Il existe des façons de sentir la forêt, à condition d’être prêt à « devenir capteur », pour reprendre cette délicieuse expression de Natasha Myers. (Figure 8) En devenant capteur, vous pouvez entrer en résonance avec le sensorium du plus-qu’humain. Peut-être cela éveillera-t-il en vous, comme chez Natasha et chez moi, l’idée d’une écologie des sens, et peut-être pourrons-nous commencer à cultiver des pratiques qui résistent à la marchandisation et à la bureaucratisation des sens, si répandues dans la société actuelle (Jones [2006] 2018). Nous pouvons devenir « entièrement sensibles ». (Le monde l’est déjà.)

La science forestière a tout à gagner à développer notre capacité à être « de deux sensoriums » à la fois : le nôtre et celui des arbres.

Portez-vous bien. (Figure 9)

Notes

1  Un très bel exemple de ce que pourrait être une ethnographie sensorielle de la forêt est How Forests Think d’Eduardo Kohn. C’est un ouvrage fascinant, que je recommande vivement. Cependant, il me paraît aussi un peu trop cognitiviste et trop ancré dans la sémiotique, en particulier la sémiotique peircienne. Sa valeur tient à la description d’une autre « ontologie », mais, pour ma part, je m’intéresse davantage à la description des sensologies (Howes et Classen 2014). C’est pourquoi je suggère au lecteur de prendre le temps de découvrir l’essai vidéographique Becoming Sensor de Natasha Myers, en complément et en contrepoint de la lecture de How Forests Think.

2  Cette citation, ainsi que toutes celles qui suivent, sont tirées des journaux de Thoreau et se trouvent dans Friesen (2005), sauf indication contraire. Dans son introduction à The Illustrated Walden, Bradford Torrey décrit ainsi le tempérament de Thoreau : « Un naturaliste qui s’emporte contre la science ; un idéaliste doté de toutes les aptitudes d’un Yankee habile à tailler le bois ; un puritain libre penseur ; un stoïcien qui tirait de la douceur de toutes ses sensations ; un paradoxe du début à la fin : tel était l’auteur de Walden » (Torrey 2016 : xv).

3  Thoreau ne consommait ni drogues ni alcool, mais cela ne l’empêchait pas d’être régulièrement en état d’ivresse. À propos du chant de la grive des bois, il écrit : « Je serais ivre, ivre, ivre, mortellement ivre pour toujours à ce monde grâce à lui. » Les sons et la sève de la nature étaient son hydromel. Même le bourdonnement des moustiques, qui nous agace souvent, trouve grâce à ses oreilles : « Le bourdonnement d’un moustique l’affecte comme une trompette ; il parle de la vigueur et de la fécondité du monde » (Friesen).

4  Friesen formule ainsi l’intersensorialité chez Thoreau : « Thoreau […] parle des “sens” qui franchissent l’intervalle et explique ailleurs comment les sens non visuels “servent, accompagnent et défendent la vue”. » Voir également les notes 5 et 6 ci-dessous.

5   La distinction entre synesthèse (synesthesis) et synesthésie (synesthesia) provient de Pentcheva ([2006] 2018). Elle définit la synesthèse comme une « sensation consonante : la simultanéité des sens », par opposition à la synesthésie, ou « sensation concomitante : l’expérience d’un sens par la stimulation d’un autre, comme lorsqu’une couleur est perçue comme un son » (Pentcheva 2018).

6  Sur l’intersensorialité, ou les correspondances intermodales (termes que nous utilisons de manière interchangeable), voir Classen 1998, Howes 2006, Howes et Classen 2014 : chap. 6, ainsi que Spence 2018 et 2020.

7  Il en va de même pour l’écoute. L’ethnomusicologue Steven Feld (1991) rapporte que les Kaluli des Hautes-Terres orientales de Papouasie–Nouvelle-Guinée entraînent leur oreille à entendre « l’intérieur d’un battement » (de tambour). Il raconte également que, lorsqu’il leur faisait écouter les enregistrements de chants d’oiseaux qu’il avait réalisés afin qu’ils puissent identifier les espèces pour lui, ils plaçaient leurs écouteurs légèrement à côté de leurs oreilles afin d’entendre les enregistrements en même temps que les sons ambiants de la forêt. Il s’agit là d’un exemple d’interauralité.

8  Pour une ethnographie particulièrement sensible et empathique, quoique parfois brutale, du monde sensoriel des personnes en situation d’itinérance, voir Shelter Blues (Desjarlais 1997). Les personnes itinérantes doivent composer avec les coups de mépris aléatoires des passants (bien plus souvent qu’avec des gestes spontanés de bonté) et tenter d’« équilibrer » leur médication afin de normaliser leurs perceptions. Pour un récit de mobilisation communautaire aux côtés des personnes itinérantes, comprenant notamment une réflexion sur les techniques de renversement du regard de l’autorité et sur les moyens de surmonter la brutalité du quotidien, voir Bouclin 2019.

9   Richard Sennett, par exemple, célèbre le culte public de la nudité dans l’Athènes de Périclès et considère cette époque comme l’apogée de la civilisation occidentale. Dans Flesh and Stone (1994), il propose également une réflexion intéressante sur la « stérilité tactile » de l’environnement urbain moderne, avec ses gratte-ciel imposants au centre-ville et ses rangées interminables de pavillons résidentiels identiques en banlieue. Selon Sennett, l’étalement urbain disperse la population, augmentant ainsi la distance entre les individus, tandis que diverses « technologies du mouvement », telles que l’automobile, l’ascenseur ou la salle de cinéma, procurent une « liberté à l’égard de la résistance » en isolant les corps de leur environnement et en les transportant rapidement d’un point à un autre. Cette « liberté à l’égard de la résistance » accroît la passivité, réduit l’empathie et compromet l’engagement significatif dans la vie publique (le domaine de l’altérité) en émoussant le sens du toucher.

10  On pourrait objecter : vous n’utilisez pas réellement vos sens, vous faites simplement appel à votre imagination. Cela me convient parfaitement. En effet, à l’époque prémoderne (c’est-à-dire avant Locke), l’imagination était considérée comme l’un des sens « internes », aux côtés de la mémoire et du « sens commun » (sensus communis). On la concevait comme une faculté sensorielle, et non comme une capacité cognitive, contrairement à ce qu’avance aujourd’hui la science cognitive (voir Howes 2009). Nous devons véritablement nous défaire du cognitivisme dominant, redevenir non modernes et cultiver à sa place un « sensitivisme » (Ankersmit [2005] 2018). C’est seulement ainsi que nous pourrons commencer à percevoir notre environnement, urbain aussi bien que rural, avec le même regard neuf, et chargé de sensibilité, que celui de Thoreau. Je suis fermement opposé à l’« hypothèse de l’esprit étendu » (extended mind hypothesis) (Clark 2008) : ce dont nous avons besoin, c’est d’une théorie, et d’une pratique, du sensorium étendu (extended sensorium) (Howes, s.d.).

11    Dans « Sweetness », Michael Pollan ([2001] 2018 : 288) écrit : « Ce n’est qu’à la fin du XIXᵉ siècle que le sucre est devenu suffisamment abondant et peu coûteux pour entrer dans la vie de nombreux Américains [par quoi Pollan entend les colons européens, plus justement désignés comme États-Uniens] ; auparavant, la sensation de douceur provenait principalement de la chair des fruits. Et en Amérique [c’est-à-dire aux États-Unis], cela signifiait généralement la pomme. »

Pollan poursuit en observant que, durant la période dite coloniale et auparavant : « L’expérience de la douceur était si particulière que le mot servait de métaphore pour désigner une certaine forme de perfection. Lorsque des auteurs comme Jonathan Swift et Matthew Arnold utilisaient l’expression “sweetness and light” pour exprimer leur idéal suprême […], ils s’appuyaient sur un sens du mot sweetness hérité de l’Antiquité et aujourd’hui largement perdu. Les meilleures terres étaient dites douces ; il en allait de même pour les sons les plus agréables, les discours les plus convaincants, les plus beaux paysages, les personnes les plus raffinées et la partie la plus précieuse de toute chose […]. Prêté par la langue à tous les autres organes sensoriels, le mot sweet, selon une définition aujourd’hui quelque peu archaïque de l’Oxford English Dictionary, désigne ce qui “procure du plaisir ou satisfait le désir”. Telle un signe égal étincelant, la douceur désignait une réalité à la mesure du désir humain. Depuis lors, elle a perdu une grande partie de sa puissance et est devenue légèrement… disons, sirupeuse » (ibid.).

Pollan suggère que nous devons retrouver cet usage oublié du mot « doux » si nous voulons apprécier à nouveau le pouvoir qu’avait autrefois la pomme comme incarnation d’une sensation frôlant la perfection, résonnant à travers plusieurs modalités sensorielles et entre elles (voir également Corbin 2014).

Références

Ankersmit, F. 2005. Huizinga on Historical Experience. Dans D. Howes (dir.), Senses and Sensation: Critical and Primary Sources, vol. II. Abingdon : Routledge.

Borges, J. L. 1962. Labyrinths: Selected Stories and Other Writings. New York : New Directions.

Bouclin, S. 2019. Exploiter des techniques cinélégales pour mieux ressentir les effets qu’a la réglementation sur les personnes en situation d’itinérance. Canadian Journal of Law and Society 34(2) : 227-242.

Clark, A. 2008. Supersizing the Mind: Embodiment, Action and Cognitive Extension. Oxford : Oxford University Press.

Classen, C. 1998. The Color of Angels: Cosmology, Gender and the Aesthetic Imagination. Londres : Routledge.

Corbin, A. 1990. Histoire et anthropologie sensorielle. Anthropologie et Sociétés 14(2) : 13-24.

Corbin, A. 2014. La Douceur de l’ombre : l’arbre, source d’émotions, de l’Antiquité à nos jours. Paris : Flammarion.

Desjarlais, R. 1997. Shelter Blues: Sanity and Selfhood among the Homeless. Philadelphie : University of Pennsylvania Press.

Feld, S. 1991. Sound as a Symbolic System: The Kaluli Drum. Dans D. Howes (dir.), The Varieties of Sensory Experience: A Sourcebook in the Anthropology of the Senses. Toronto : University of Toronto Press.

Friesen, V. C. 2005. A Tonic of Wildness: Sensuousness in Henry David Thoreau. Dans D. Howes (dir.), Empire of the Senses: The Sensual Culture Reader. Abingdon : Routledge.

Howes, D. 1990. Les techniques des sens. Anthropologie et Sociétés 14(2).

Howes, D. 2006. Scent, Sound and Synaesthesia: Intersensoriality and Material Culture Theory. Dans C. Tilley et al. (dir.), Handbook of Material Culture. Londres : Sage.

Howes, D. 2009. Introduction: The Revolving Sensorium. Dans D. Howes (dir.), The Sixth Sense Reader. Abingdon : Routledge.

Howes, D. 2019. Multisensory Anthropology. Annual Review of Anthropology 48(1).

Howes, D. À paraître. “The Sensory Studies Manifesto.” Toronto : University of Toronto Press.

Howes, D. et Classen, C. 2014. Ways of Sensing: Understanding the Senses in Society. Londres : Routledge.

Jay, M. 2005. Songs of Experience: Modern American and European Variations on a Universal Theme. Berkeley : University of California Press.

Jones, C. A. [2006] 2018. The Mediated Sensorium. Dans D. Howes (dir.), Senses and Sensation: Critical and Primary Sources, vol. IV. Abingdon : Routledge.

Kohn, E. 2013. How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human. Berkeley : University of California Press.

Myers, N. s.d. Becoming Sensor in Sentient Worlds. https://becomingsensor.com/

Pentcheva, V. [2006] 2018. The Performative Icon. Dans D. Howes (dir.), Senses and Sensation: Critical and Primary Sources, vol. II. Abingdon : Routledge.

Sennett, R. 1996. Flesh and Stone: The Body and the City in Western Civilization. New York : W. W. Norton.

Spence, C. 2018. Crossmodal Correspondences: A Synopsis. Dans D. Howes (dir.), Senses and Sensation: Critical and Primary Sources, vol. III. Abingdon : Routledge.

Spence, C. 2020. Senses of Place: Architectural Design for the Multisensory Mind. Cognitive Research: Principles and Implications 5 : 46.

Thoreau, H. D. 2013. Essays. New Haven : Yale University Press.

Torrey, B. 2016. Introduction. Dans H. D. Thoreau, The Illustrated Walden. New York : TarcherPerigee.

Auteur

John David Howes est professeur d’anthropologie et codirecteur du Centre for Sensory Studies à l’Université Concordia. Il est également directeur du Centre Concordia d’études interdisciplinaires en société et culture et professeur associé à la Faculté de droit de l’Université McGill.

Cette publication est également disponible en : English (Anglais)